王廷相关于道器说，大体如此。
孟子复以蹶趋动心明之，则可以无疑矣。但作为实践原则的道德理性，并不能离开人的形体而存在，并且，人的感性存在能够决定其道德理性之善与恶。
气即是性，人生而静以上不容说。气以函理，一人一人之性也……是气质中之性，依然一本然之性也。这就是王阳明所说的性即气说。如耳之能听，目之能视，心之能思，是耳、目心之固有者。[6] 这不能认为是原罪思想，不是人类生来就有罪恶感，必须向外在的神圣权威去赎罪。
两人虽说过同样的一段话，即形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。才说气即是性，即已落在一边，不是性之本原矣。程颐和朱熹说，动静无端，阴阳无始，但阴阳之所以动静，是因为有太极之理，但太极无动静，当然无所谓终始。
阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为复，父生长女而为垢，是以阳始于复，阴始于垢也。对于太极虚无之说，刘宗周继王畿之后，进一步改造了王阳明无中生有的学说，其根本区别在于理气之别。当其屈也，自无而之有，有而未始有。万物皆本于阴阳，要去一件去不得。
但画卦作为范畴符号，实有见于天道一阴一阳为物之终始会归，乃画奇偶两者从而仪之，即用范畴符号代表阴阳气化流行的过程。根据语言学，本字是本末相对之本，即根本的意思。
[45] 无论从哪方面说，良知无非是特殊物质，或物质的特殊功能，天下只是一气流通。若以太极在气先，则是有断绝而太极为一悬空之物，而能生夫气矣。这就克服了王阳明在太极说上的矛盾，等于取消了形而上学本体论的问题。不可以为象，故曰太虚。
良知作为纯粹主体观念，一旦变成宇宙本体，就把主体性的一面绝对化了。[11]《宋元学案》卷二十五。陈淳提出心为太极，在于提倡心的主体作用，从而达到心理合一。这同张载的太虚之气，化生万物，同属一种思维方式。
阴阳无始者也，太极非孤立于阴阳之上者也。根据其宇宙生成论，阴阳五行生化万物，但阴阳五行生于太极，二五之精，就是由太极所生的精微之气，故不能说二五之精与太极妙合，因为它们都是物质存在，是生成关系，提出二五之精，就不必再提太极。
太极之生生，即阴阳之生生，就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也。[55] 这是对朱熹以为在无物之前而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外而未尝不行于阴阳之中[56]这个说法所作的解释，但他否定太极是阴阳之外的独立实体，这就把太极从实体范畴向属性范畴发展了。
这就否定了太极在阴阳之先而生阴阳的观点。太极又似乎是无限的潜在的质能，阴阳则是其实现，二者是潜在和实在的关系，但朱熹又强调二者是不离不杂的理气关系。一阴一阳之谓道，即太极也。[49]《易衍》第十四章，《刘子全书》卷二。[40] 因为心就其现实性而言，是一个物质实体，这就注定了同阴阳不可分。但就其本体而言，则又是观念实体，是自我超越的绝对。
生气则与具体事物联系，故有始终。他批判佛、道空无之论，以无名为天地之始，灭尽为真空之藏，犹瞽者不见有物而遂谓无物，其愚不可瘳矣。
非有非无之间而即有即无，是谓太虚，又表而尊之曰太极。邵雍虽然不像周敦颐那样，提出形上本体论的范畴学，但他所建立的先验数学逻辑体系，却具有重要的认识论意义。
[10] 这不仅是对邵雍象数学的批判，也是对周敦颐宇宙论的否定。尽管如此，我们认为无极而太极是符合周敦颐思想的。
这显然不是讲生成论，而是讲以何者为本。当他以太极为理时，提出太极生阴阳，理生气的宇宙本体论。阴阳二者结合，便是太极。太极……，求其实，即天地未判之前，大始浑沌清虚之气是也。
就宇宙论而言，太极指阴阳未分之气，是宇宙本源。精神与物质妙合而形成万物，这一思维方式，为后来的理气论奠定了理论基础。
[48] 心既来源于天地之生气，而为最灵者，故以生生为主。空间上的无限和时间上的无穷是互相联系的，天地日月四时皆太极之缊，所凝聚而流行，但这只是就有形有象之物而言。
作动词讲，则是本于某物或以某物为本，并不是生的意思。天地虽有始终，但气无始终，有阴阳动静，才有动静之理，即所谓太极。
周敦颐有太极生阴阳的思想，朱熹把太极改造成理本体之后，虽然也讲太极生阴阳[16]，但已不是讲生成关系，而是讲体用关系，不是生成哲学而是本体论哲学。他提出心为太极[3]的命题，说明太极是先天象数学的根本范畴。当他以太极为气时，则是讲宇宙生成论。极就是至，无所至而无所不至，就是没有一个固定的极限而又无处不有极限。
这在一定程度上克服了朱熹在太极阴阳范畴上的矛盾，同时又由于维护理本体论而表现出更大的矛盾。但王阳明提出主体性思想，却具有重要意义。
敢问高论以万物皆生于道，道果在何处存站？存站处明白，钻出来亦明白矣。夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可以形象方所求哉？真阴之精即真阳之气之母，真阳之气即真阴之精之父，阴根阳，阳根阴，亦非有二也。
薛瑄虽接受了朱熹不离不杂之说，但同时又看出朱说的矛盾，故强调太极即是阴阳之太极。[23] 并以阴阳为造化之本[24]。